跨族群的想像是對社會改革的一種期待，本就無可厚非。然而，公民組織在推行任何跨族群議程的當兒，須謹記族群交流應以尊重差異、尋找共同點爲前提，否則巧成拙，加深族群之間的成見與誤解。組織活動與社運之成敗，胥視其目的達成與否，跨族群僅是其一方式與手段。切勿將之上升至唯一真理，那只會自繫緊箍咒，反而阻礙了組織與社會發展。
（照片來源／馬來西亞《東方日報》）
【文／江偉俊】
在多元族群社會裡，族群關係本就是社會顯議題，各類公民議題更是全民課題，不分膚色、文化、語言。在經歷了308的震撼與505的激蕩，政黨輪替已成爲多數馬來西亞人的願望，而「跨族群」亦已躍升爲公民社會中最夯的詞彙。知識分子評論强打跨族群、公民領袖致辭突出跨族群、社會團體辦活動强調跨族群，仿佛不提跨族群就是跟不上潮流，與時代脫節。
雖然人人都提跨族群，但是否有落實的意願且具備推行的能力，卻又是另一回事。若僅一味地高唱跨族群，只會淪爲華而不實的空洞口號，不具有任何實際效用。其實，跨族群僅是種方式與手段，並非社會運動的理念與目的。
跨族群是建立在認同族群多元文化之上，即各族群之間存在特定差異，因而需給予適度瞭解、尊重、體諒與包容。族群因其生活方式、文化習俗、語言表達的差別，而延生出其獨有的特質，構成族群的集體意識，進而影響其對對事物的看法。然而，正是因爲彼此間的差異，因此形構出馬來西亞社會的多樣性；跨族群即是加强族群之間的交流與互動，並從中找出共同之處，加以協作。
如今，馬來西亞公民社會迷失在「爲跨族群而跨」裡，視爲之政治正確的社會符號，因而混淆了運動的目的與手段，本末倒置。這在華團組織尤其常見。往往僅爲了績效指標而參與或舉辦跨族群活動，卻忽略所需條件，無法真正進行跨族群交流，遑論增進彼此的瞭解。
縱觀現有公民社會活動或社會運動，各類跨族群活動大致上可依照性質分爲三大種類，即注重表像的形式跨族群、分享差異的文化跨族群，以及共同協作的議題跨族群。
一、形式跨族群：顧名思義乃著重於片面的表像，並未具備跨族群的實質意涵。此類型通常出現於官方與民間的組織活動之中。藉以不同族群的生理特徵的差別，以作爲活動的點綴，進而換取跨族群的美名。
馬來西亞自建國以降，政治領域從不缺這類跨族群的活動，因這正是政治人物做秀的重要場合。每當族群慶典與節慶，各政黨黨要與人民代議士都需盛裝赴會，更須穿上有關民族服裝，口操一兩句應景的祝賀語，以此展現跨族群。其中，首相納吉身穿唐裝揖手恭賀華族農曆新年快樂、在野聯盟領袖安華用毛筆書寫「我們都是一家人」，以及各族政治人物齊齊撈生等，這些都是常見形式跨族群的方式。不論宴會聚餐、門戶開放或節日慶典等，各族群互訪參與仍局限於極少數的領袖，充其量只是組織間的禮尚往來以及媒體宣傳的亮點。
此外，受跨族群大潮影響，某些民間華團也嘗試向友族團體伸出橄欖枝，希望找出一條跨族群之路。然而，在尚未認清跨族群的目的為何之前，民間團體多半只能依樣畫葫蘆，重複政黨跨族群的形式。值得玩味的是，這些進步組織卻同時譴責國陣著重外表而非內涵的跨族群手法。
二、文化跨族群是以族群文化的差異作爲相互分享與交流的核心，通常發生在民間組織或個體自發性的交流，藉以分享各族群不同的歷史、語言、飲食與習俗等，從中學習與欣賞多元文化的豐富性。
族群間的文化交流絕非稀事，並於日常生活中不斷重複發生，互相影響與相互融合。由於族群間長期不斷接觸，個別族群文化都吸納了他族的文化元素，其中以語言使用與飲食文化最為明顯，久之衍生出馬來西亞獨有的本土特色。
除了隨其自然演變，文化跨族群亦可以舉辦文化交流活動加以催生，文化研討、美食大會與藝術匯演等乃常見方式，藉而分享族群文化差異所産生的多元活力，進而激發出新事物、新觀點。惟若未以瞭解、尊重與包容爲先决條件，再多嘗試只不過是無聊的戲碼，與形式跨族群無異。
（照片來源／The Rocket）
三、議題跨族群：現今社會乃由不同利益群體結合而成，各群體因維護其權益而發聲。議題跨族群是以特定社會議題，串聯與社會不同群體，從而結合衆人之力，以換取共同利益。這類跨族群通常出現於權益組織與公民社會的運動之中。
公民社會組織常以議題串聯組織，進而形成跨族群、跨階級的結盟，借此壯大力量，如淨選盟2.0與廢除內安法令聯盟等。公民組織不看族群，只關心組織共同的宗旨與目標，以便團結人力與資源，推進社會改革。
其實，公民權益屬全民議題，實難以族群加以區隔。其中，國內英文源流的公民組織可爲議題跨族群的案例，即組織堅守人權與民主的信念，無視成員的膚色差別。縱然族群的文化與歷史背景會影響其觀點，這並非既定且不可改變。認清族群差異，從中找出共同語言與信念，求同存異本就不是矛盾之說。此外，各族群對民主與人權的追求，即可成爲跨族群合作之基點。
議題跨族群需要掌握特定知識與專業，這是華社華團尚需加强的部分。如果意見交流乃至對事物與理念的認知，缺乏相關論述將會陷入被動的窘境。許多公民社會課題屬人權與民主範疇，若對相關知識瞭解不深，只能扮演配合與輔助的角色，無法真正參與交流分享意見，或將議題與其組織結合。這也正是爲何某些華團無法依循組織原則，適度篩選所參與的公民議題，反之盲目地以跨族群爲由，囫圇吞棗樣樣參與，導致組織失去方向，空忙一場。
此外，華團並不重視論述建設，甚少投入資源深耕，更遑論發展新論述。族群交流不僅爲了瞭解對方，也需讓對方瞭解本身的信念。以華文教育團體爲例，華教乃是族群教育，也是語言權利，更是母語教育。國際上已有衆多研究論證母語教育的有效性，少數族群權利也逐漸受到世界各國認可，立法明文保護。然而，除了以族群角度之外，國內華教團體尚未具備以其他角度詮釋運動的能力，如以權利和教育角度說服其他族群，讓友族理解華教亦是母語教育的一環，保存母語教育有利國家教育發展，符合多元文化的本質。
跨族群的想像是對社會改革的一種期待，本就無可厚非。然而，公民組織在推行任何跨族群議程的當兒，須謹記族群交流應以尊重差異、尋找共同點爲前提，否則巧成拙，加深族群之間的成見與誤解。
此外，組織活動與社會運動的成敗，胥視其目的達成與否，跨族群僅是其一方式與手段。切勿將之上升至唯一的真理，那只會自繫緊箍咒，反而阻礙了組織與社會發展。
 江偉俊 |
瑞典烏普薩拉大學歷史系碩士，現任職於非營利文教組織。長期關注馬來西亞民主與人權進程，並熱衷於族群關係、語言權利與社會凝聚力等課題。 |
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