提出跨越語言，其目的不在於否定國語，而是要避免國語過度地壟斷權力，並關切其他缺乏流通的語言，爲它們尋思出路，找到安身立命之處。今時今日，馬來西亞深受族群政治的困擾，並加劇民主轉型的困難，但我們在倡導「跨族群」時，如果過度强調「互相瞭解」、「團結」、「共識」等目的的話，無疑是向語言「量」的價值傾斜，忽略「質」的價值的追求。
【本刊特約／吳小保】
今日我們談跨族群，似乎是個毫無疑問的概念，它需要的是行動，不是更多的討論。事實也許不是如此，例如當本國華社談「跨族群」時，爲何總也意味著跨語言文化？進一步地問，各群體對「跨族群」是否有同樣的想像？
顯然，在本地由於英語與馬來語的個別因素（如國際語言、國語），對該語言使用者而言，跨族群並不必然就需要跨語言，因爲該語言就是個多族群參與的文化場域。反之，華語乃至其他語言社群，跨族群的同義詞就是跨語言。
這種對跨族群的想像差異，說明了各語言之間的權力不對等，特定語言被賦予了跨族群能力，其他則否。於是，很可能會出現這樣的情况：如順著現有的格局去跨族群，必然會致使社會的動力過度集中於特定語言，並導致其他語言被邊緣化。
鼓勵相互學習語言
猶有近者，演變至極端，當跨族群成爲政治正確時，也意味著一切非跨族群的都是不正確的。在此情况下，使用華語、淡米爾語等其他缺乏在地普遍性的語言，很可能會遭致有心人的質疑，因爲這些語言都無法跨族群。
因此，我們有必要爲這些邊緣語言尋思出路，避免其在一片跨族群洪流中被淹沒，從而在公民社會蓬勃發展的當下失去價值。要達到這個目的，有兩個方面的工作。一方面，我們必須努力地改變現况，另一方面則爲此「改變」提供正當的理由。
所謂改變現况，指的就是在當下我們不得不受限於客觀條件，借助英語和馬來語來跨族群的同時，也應該打造各族群互相學習對方語言的良好環境與條件，讓各語言的社會實踐都可找到多族群的踪迹，届時無論我們使用任何一種語言，其實都是在跨族群。換句話說，我們其實是在提倡「跨語言」，透過多語言的跨越達到跨族群。
很顯然地，跨語言跟跨族群最大的不同之處，在於前者對於任何一個群體而言，都指涉著同一個想像與認知，即大家平等，都必須「跨」。然而，必須指出的是，假設在未來，國內各語言都成爲多元族群的文化場域了，這種透過「跨語言」來達到的跨族群，跟前述提到的透過普遍流通的語言達成的跨族群，是兩碼子事。
爲語言尋安身立命之處
透過普遍流通的語言，達到跨族群目的，從理論上來說可以覆蓋全體公民，但是跨語言的跨族群，儘管我們可以設法加强個別語言文化之間的互動，産生更爲緊密的關係，但依然是個劃分成不同語言／文化群體的格局。在此情况下，我們爲何堅持選擇後者，拒斥前者？
其實，我們並沒必要把這當作二選一的問題，因爲我們是可以同時兼有兩者的。也就是說，我們並不否定，在處理特定議題時，經由大家的默契而接受在地普遍流通的語言來溝通，就現况來說，這是指馬來語／國語。
提出跨越語言，其目的不在於否定國語，而是要避免國語過度地壟斷權力，並關切其他缺乏流通的語言，爲它們尋思出路，找到安身立命之處。
就此而言，我們進入第二個工作：跨語言的正當性何在？這得從語言的價值談起。粗略地說，語言可分成「量」和「質」兩種價值。語言「量」的價值，指的是語言的「普遍性」，因爲一種語言有多普遍，原則上可以透過量化得出答案。語言「質」的價值則否，它無法透過科學方式來驗證，因爲它是抽象的內涵，如文化、知識、歷史與傳統等。
我們應該如何看待語言？答案是，我們必須同時兼顧語言「量」與「質」兩方面的價值，方爲之全面，任何偏向於「量」或「質」的做法，都有可能是偏頗的。
勿忽略語言內在價值
國內討論語言的問題，長久以來都傾向於肯定「量」的價值，忽略「質」的重要性。以「跨族群」爲例，當初人們爲何有「跨」族群的構想？在國家獨立初期，不同族群之間互不相識，因此就理所當然地提出了跨族群的要求。1960年《馬來語月刊》第二期刊登的一篇文章，很能够說明當中的問題：
「……在墨迪卡的時代，在我國兩大民族正在加緊努力建立一個文化與一個國家的時代，若是兩大民族在文藝的圈子裏還在搞分裂，當然會造成甚大的損失，並挫敗了我們努力爭取團結成爲擁有一個文化的統一的國家。
馬華文藝與馬來文學的分家，與把各族的文藝緊閉在本身的語言障壁中，將會减少兩大民族的互相瞭解，並使我們朝向一個國家與一個文化方向的爭取團結的努力緩慢下來。」
（Ismail Ahmad, Tembok Bahasa Harus Dihapuskan，魯白野譯；《馬來語月刊》第二期，頁7；引者强調）
Ismail Ahmad在後文建議以「翻譯」爲暫時的手段，拉近華巫兩族的關係，並在國語普遍化後，倡議大家以同樣的語言來創作文學。
何以語言會被視爲「障壁」？這思路無疑就是只肯定語言的溝通功能，注重於它的普遍性（「量」的價值），借此達到「互相瞭解」、「團結」的目的，語言「質」的內在價值隻字不提。
在今時今日，我們明白馬來西亞深受族群政治的困擾，並加劇民主轉型的困難，但我們在倡導「跨族群」時，如果過度强調「互相瞭解」、「團結」、「共識」等目的的話，無疑是向語言「量」的價值傾斜，忽略「質」的價值的追求。
瞭解這一點，那麽我們就必須從過去主流的跨族群論述中走出來，探索其他的可能性，把被忽略的語言「質」的價值表現出來。
打破障礙，拓展視域
在此基礎上，我們必須追問：爲何我們要「跨越」？除了「打破溝通的藩籬」，「跨」所蘊含的意思也可以是跨越、衝破某種加諸於我們身上的枷鎖，我們之所以要衝破、跨越它，因爲它局限了我們去實現我們可以追求的理想。這個枷鎖，可以是族裔文化、語言文化、意識形態等，它們在我們成爲人的過程中，塑造我們的世界觀、價值觀，規範並局限我們的行爲與思維。
因此，「跨越」作爲方法，就是讓我們涉入不同的世界與價值體系，掌握至少兩種「視域」，從而有可能打破枷鎖，超越自我。
前文提出「跨語言」的主張，其政治目的當然是爲了挽救逐漸被邊緣化的弱勢語言，但除此之外，也是希望要避免忽略語言「質」的價值追求。强調不忽略語言「質」的價值，因爲每一種語言背後都是一整套獨特的解釋世界的方法，特別是它甚至承載了對特定制度的理解與共識，也因此也决定了該語言使用者與世界和社會現實的互動方式。
如果我們可以跨越語言（在一般情况下，也意味著是跨族群），在理論上說我們可以同時掌握並評比兩個不同的世界觀與價值體系，這樣對個體的自我增值是絕對重要的。由個體出發，必對社群、國家乃至世界是重要的。
此外，如果我們强調「跨越」的目的是爲了超克族群政治，强調語言「量」的價值，即讓大家擁有共同的溝通語言，借此打破族群邊界的壘叠，這當然是重要且必要的辦法。但是，與此同時，我們亦應該肯定語言「質」的價值的作用力。
語言與族裔身份分家
以前述肯定語言「質」的價值爲前提，一旦「跨語言」普遍化後，也意味著語言與族裔身份的分家，而形成族群與語群的兩種格局。比方說，華語社群（語群）指的是會說華語的馬來人、華人、印度人等其他族裔組成的群體，而華人社群（族群）則是指有著各種不同文化特徵的華人組成的群體。
一直以來，「族群」都是我們個體／社會行動的重要指導原則（「跨族群」就是它的産物），而「語群」的出現，也許可以制衡「族群」這個身份認同。
例如，如果華語社群只是單一族群的文化場域，那麽單憑我們自身的條件，並不容易發現某種言論是沙文主義。但一旦華語社群內有跨語言的參與者，並産生良好的互動，沙文主義將會無所遁形。到時候，超克族群政治的可能性，也就相對地會提高。
（編按：本文爲2014年華教節特輯文章之一。今年的特輯主題是「華教的新時代挑戰•族群認同與民主轉型」，由林連玉基金組稿。）
 吳小保 |
八字輩，思辨會社成員。 |
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