「棉佳蘭」（Mengkerang）既是一個虛構想像的「地方」，也是三件影像裝置作品的核心命題。我嘗試以不同方式重新建構和想像「棉佳蘭」的地理、歷史及精神面貌，藉此回應、辯證種種諸如共同體、國族國家、歷史、流動等框架，重新思考出生地馬來西亞的歷史、政治脈絡，民族等看似抽象又在日常生活中切身的命題，開啓更多的思考和討論。
【文／區秀詒】
當代生活幾乎人手一機，每個人的雙眼已成為自動攝影機和蒙太奇製造機。影像的洪流儼然已無可避免，其所殷切期盼的動能，也因為快速模組化的影像鏡頭語匯、影像奇觀的競逐，甚至是想像，迅速落入過剩與疲乏的危機當中。身處在截然不同的歷史、社會以及政治脈絡下，我們該如何思考或翻轉西方所主導的影像機器（即製造或生產影像的機器，如暗箱、照相機、攝影機、放映機等）和機器影像（由機器所產生的影像）史觀與論述？「重建的影像」為何以及如何重建？
我以棉佳蘭（Mengkerang）作為方法，重新思考出生地馬來西亞的歷史、政治脈絡，以及民族、國族國家（nation state）等看似抽象又在日常生活中切身的命題。同時透過重新思考影像和政治、幻象、共同體、歷史以及地理學之間的關係，試圖重建一種超越一般影像，具備既可解放幻影和影像的再現宿命，亦可召喚能動性的影像。
「棉佳蘭」（Mengkerang）既是一個虛構想像的「地方」，也是三件影像裝置作品的核心命題。在這個命名為「棉佳蘭計劃」創作裡，我嘗試以不同的方式重新建構和想像「棉佳蘭」的地理、歷史及精神面貌，藉此回應、辯證種種諸如共同體、國族國家、歷史、流動（mobility）等框架。
一、影像與共同體：《棉佳蘭一日無光（第一章）》
A Day Without Sun in Mengkerang（Chapter One）
東南亞研究學者班納迪克•安德森（Benedict Anderson）在《想像的共同體：民族主義的起源與散布》（Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism）中提出，「想像的共同體」指出「民族」是一個社會觀念：「想像的共同體，不是虛構的共同體，不是政客操弄人民的幻影，而是一種與歷史文化變遷相關，根植於人類深層意識的心理的建構。」透過一段發生於「棉佳蘭」的想像「旅程」，我將在馬來半島日常採集的影像，以及來自不同種族、教育背景、年齡的受訪者以接龍的方式，述說虛實交錯的故事，連同似是而非的文件，共同組成一個悠遊於現實及現實以外的詭異敘事。
透過某程度作者權的釋放（影片創作者對於故事的話語權被釋放給故事接龍的參與者），影像與文件敘事成為了行動的可能。影片以類紀錄片的方式，由故事接龍的參與者共同建構了想像中的烏托邦。充滿悖論的是，這個想像中的棉佳蘭，卻與國家機器在教育體系、旅遊宣傳等體系所建構的類似，與現實生活無奈相悖。或許正是法國哲學家儂曦 （Jean-Luc Nancy）在《解構共同體》（La Communauté désœuvrée）裡所說的，「作為一個由內在性意志支配的政治或集體事業，共同體的實現亦即是共同體的壓制，其真相亦即死亡的真相……」。
二、影像與歷史：《鼠鹿、漢都亞、獠牙王、巫師、迷航的飛機與其他》
Sang Kancil, Hang Tuah, Raja Bersiong, Bomoh, the Missing Jet and Others
馬來西亞複雜的文化與信仰體系，鑄造了豐富的民間傳說。這些傳說與故事，有的甚至與現有政治體系建立的信仰的共同體是衝突的，幾乎被指認為一種異質性的他者。《鼠鹿、漢都亞、獠牙王、巫師、迷航的飛機與其他》採集不同年齡的馬來西亞人「記憶中的」民間傳說，再把這些素材解構，結合史料蒐集，重新建構一個看似熟悉卻又陌生，發生在棉佳蘭的「類民間傳說」。再以不同時期述說民間傳說的電影片段，以及英殖民時期Pathe新聞社的資料庫影片，在真實與想像的模糊邊界上，超越時間與國界向度的尋找「幽靈」（無論指是選舉期間的外籍勞工／幽靈投票人口，或深究誰是外來者，甚至外來者問題到底存不存在）的蹤跡。
留在記憶中的民間故事，塑造了人和時間之間的動能。那些慣常被排除在歷史之外的民間故事，其動能所牽動的，是一種重新洗牌的歷史時間觀與姿態。我試圖以重建失去想像的歷史，進一步衝擊與抵制已然僵化的主流歷史詮釋 。
三、影像與地理學：《百代照相館》（Pak Tai Foto）
百代照相館是一座實際存在的照相館，在吉隆坡開業超過五十年，比「馬來西亞」這個國家還要年長。它位於英殖民時期城市發展的原點，但隨著都市更新的「需要」，週遭英殖民時期留下來的老舊店屋逐一被拆除，唯獨百代照相館的內部像是停滯的時光。週邊隨著經濟的發展與大量的人口遷移，湧進許多無合法身份的外籍勞工。百代照相館是警察總局指定的警察證件照拍攝地點之一，店裡留存了許多警察證件的照片。
百代照相館那個恍若時間凝止的內部空間，在不斷變化的外在時空當中，實際上是一種不斷流動的，虛構的凝止的時間。於是，照相館內部就好像一個地圖， 亦已不再是一個具實體想像的「地方」，而是不斷變化的「外在」時空，穿梭流動的「外來」人口。
我採集了外籍勞工的移動經驗與記憶， 結合攝影社在時間流逝當中的許多看似沒有「人」的，卻充滿微弱的生命氣息（仿佛曾經存在過或者超越存在）的「存在」。這些經驗與記憶相互交錯，在可指認個體的缺席下，逐漸變身成為一種想像。
「棉佳蘭計劃」到最後，其精神與想像的核心「棉佳蘭」，是否就直接指認馬來西亞，還是我們想像以外的地方？這個創作計劃打開的，是全球化與帝國主義與其變種，所啓動的驚人移動的動能，還是更多的想像可能？
「棉佳蘭計劃」無意提供一個確切的答案，而是在試圖鬆動地方、歷史、地理等政治框架的過程中，開啓更多的思考和討論。
（編按：「棉佳蘭計劃」的三件作品，將會在【居所與他方：影像測量計劃 】區秀詒個展 EX!T 6 第六屆台灣國際實驗媒體藝術展（台北——吉隆坡）完整呈現。）
 區秀詒 |
生長於馬來西亞，藝術工作者與創作者，畢業自舊金山藝術學院（San Francisco Art Institute）電影研究所，目前常居臺北並就讀於臺北藝術大學新媒體藝術研究所。作品曾在泰國、臺灣、香港、韓國、美國、德國等地發表。目前作品主要以錄像、觀念、裝置等混合形式，探討和擴延影像與影像製造以及政治、權力之間的關係。 |
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